用本源文化精神抵制恶性竞争，促进对科技、质量的寻求

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科技就是科学和技术的综合，是处理人和自然关系的活动总合，中国古代的科技取得了令我们自豪成果，但是它们大多是技术成果，是人们在长期的生产实践中总结经验得到的一些技术改进，很多著名的发明创造都是直接从生产实践当中总结的经验而来的，并没有深入去研究理论性的东西，比较功利化，而且没有自然科学的详细分科的趋势。所以中国古代有技术，而没有科学。
秦汉以后随着道器分离，以宗法制度和专制制度整体为基本形态的条件下，强调“天人合一”实则是以人为本、注重社会协调发展的思想造就了中国的务实传统和技术领域里实用理性的发展，人们对技术摸索和研究只是满足统治阶级的需求。中国务实传统本身是一个很好的传统他使得人们的活动和大自然和谐发展，而不是像西方比较注重人和自然的对抗和征服。因为过于务实就是人们没有强烈的探索自然的动机，只要能够解决实际生产中的问题就行了，这种文化传统限制了科技的发展。

中国的古代智者比较重视直觉性思维，这种思维方式是产生于中国传统文化之中的，所以几千年来它已经深入到每个人的思维，成为一种潜意识。直觉性思维是非逻辑思维，它有时候表现为灵感，具有综合性、直观性、跳跃性和偶然性，是一种下意识的心理活动。过于重视直觉性思维使得古代的科技文化具有经验直观特征，缺乏理性认识和逻辑以及高度抽象，这显然限制了科技进一步的发展。
重道轻器的儒家文化对人文的过分推崇，其衍生的价值、人生观影响了科技发展儒学造成了整个社会对科学技术的轻视，严重阻碍了科技的发展。 自给自足的小农经济，使人们长期处于封闭的农业劳作的生活状态下，以家庭为单位的生产经济制度造成商业发展缓慢、社会分工不发达；而建立在农耕经济基础上的封建专制统治政治制度则是，缺乏民主传统，政府重农抑商。这样的经济政治体制下，科学研究的主观欲望和人力物力严重缺乏，所以科技在中国发展缓慢。
中国传统文化下的哲学理论尽管曾促进过中国早期的科学发展，可是这些理论本质上的经验性和思辨性在后来却成为阻碍实验科学在中国产生的原因；中国没有充分发展资本主义是实验科学没有在中国产生的基本的社会原因；中国的传统价值观不鼓励、甚至是抑制了近代科学在中国的产生。

15—17世纪初，中西方的科技位置发生倒转。西方人在文艺复兴的大旗下，从思想领域、文学艺术到科学技术各个方面几乎都取得了巨大的进步，并导致了近代工业革命的产生。相反，中国在这两个世纪，却几乎在各个方面都停滞不前。到17世纪初，原先在应用技术方面领先的地位已丧失殆尽。　
近代西方文明极大地改善了人类的生产与生活,但缺失“道”的科技发展其负面影响也逐渐凸显,西方科学与文明的发展目前出现了瓶颈问题：近代科学、技术与经济、政治的联姻，科学改造自然、社会的功能逐渐在实践活动中凸现出来，随之，科学成为评判万物的标准，并上升为一种意识形态，影响着整个社会文明的进程，从而加剧了科学文化与人文文化、科学精神与人文精神的分裂。科技手段的提高在拓展周围世界的同时，也扩展了人自身的主体性、增强了控制世界的能力和驾驭自己命运的力量，也使人类的欲望无限制地膨胀起来，人类开始用各种手段去进行竞争并再次失去了文明而变得更加野蛮起来。人类发展的历程证明，人的价值取向决定着一切生产资料的价值。科学的价值是需要合理而能操控他的核心价值观来衡量、需要价值去规范它。
全球文化融合的时代语境使文化的主体自觉问题日益凸显。科学的发展、社会和经济的进步都呼唤着一种新的科学、新的文明,而它们的核心思想与东方科学和文明的核心“天人合一”思想不谋而合,中国传统的文化价值观对科技可以产生有益的导向作用, 中华文化应基于全球化的历史背景,在清醒的文化反思的基础上,通过与西方进行对话交流的方式为人类提供具有普遍意义的价值资源,使自身成为人类普遍文化价值中的重要元素。再结合逻辑思维和科学的实验，未来的世纪必定会成为中国科技复兴的时代。

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